Amour et Crainte

Une contradiction au cœur de Pessa’h

La fête de Pessa’h porte en elle une contradiction saisissante. D’un côté, une rigueur absolue : il est interdit de détenir la moindre miette de ’hamets. On nettoie, on fouille, on vérifie avec une méticulosité extrême ; les lois et les exigences sont nombreuses. De l’autre côté, le Seder est une révélation d’amour infini – la sortie d’Égypte constitue la plus grande manifestation d’amour de l’histoire du peuple d’Israël.

Comment ces deux dimensions coexistent-elles ?

La racine de cette dualité réside dans le mois de Nissan lui-même, qui constitue un point de rencontre entre deux voies fondamentales du service divin, chacune semblant contredire l’autre : l’amour face à la crainte, la connaissance (’da’at’) face au libre arbitre (’bé’hira’), l’effort face à l’influence divine, le labour face à la croissance, la nature face au miracle.

L’hiver et l’été : une parabole pour l’année

Le mois de Nissan se situe à la frontière entre deux périodes de l’année. La période de Tichri à Adar est un travail de libre arbitre – préparation des récipients par l’effort personnel, dans un esprit de crainte et de restriction, d’obscurité et de labeur. Tandis que la période de Nissan à Eloul est un travail tout autre – celui de la connaissance, de l’influx divin, de l’amour et de l’abondance, de la croissance et de la lumière.

Ces deux pôles se reflètent aussi bien dans le domaine spirituel que dans le domaine matériel. Les fêtes suivent le cycle agricole : le mois du printemps (’hodech ha-aviv’), la fête de la moisson (’hag ha-katsir’), la fête de la récolte (’hag ha-assif’).

Tout au long de l’hiver, l’homme travaille sa terre : il laboure, s’enfonce dans la boue, sème, s’affronte aux ronces et aux épines, sans voir le moindre résultat. Tout est froid et morne, sombre et décourageant. Mais comme le dit le verset : « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie » – l’été arrivé, les arbres fleurissent, la terre livre ses fruits, le soleil réchauffe le monde. Tout ce qui était caché en hiver se révèle en été.

À Pessa’h, on passe d’un état à l’autre.

De même que dans le domaine matériel, le domaine spirituel suit ce rythme. En hiver, on bâtit la spiritualité dans l’obscurité – il n’y a aucune fête de la Torah pendant tout l’hiver. Puis arrive le mois de Nissan et l’on cueille les fruits – les trois fêtes de pèlerinage se succèdent.

Les deux finalités de la Création

Le Saint béni soit-Il a créé le monde pour deux raisons qui n’en font qu’une :

La première : la royauté. Il n’y a pas de roi sans peuple. Bien que Hachem soit Roi par essence et n’ait besoin de personne, Il a voulu créer un monde pour régner sur lui.

La seconde : la bonté. Sa volonté de faire le bien – Il a voulu créer un monde afin de prodiguer Ses bienfaits à Ses créatures.

De ces deux finalités découlent deux types de service : du côté de la royauté, notre service consiste à être des serviteurs fidèles accomplissant la volonté de leur Maître, que cela nous plaise ou non. Du côté de la bonté, le peuple d’Israël est le fils du Saint béni soit-Il – un service de fils, dans lequel peu importe ce qu’il est, ce qu’il fait ou ce qu’il a fait.

Le soleil et la lune : connaissance et libre arbitre

Lorsque Hachem a créé le monde, Il a créé les deux grands luminaires : le soleil et la lune. Le soleil brille par lui-même – c’est la clarté, la révélation, la lumière. La lune, elle aussi, éclaire, et celui qui la contemple pense qu’elle brille de sa propre lumière. Mais lorsqu’on observe qu’elle décroît jusqu’à disparaître, puis revient, on comprend qu’elle n’a pas de lumière propre
«elle ne possède rien par elle-même » (’leit la migarma kloum’) – et que tout vient du soleil.

Les deux luminaires représentent deux modes de service. Le soleil représente la connaissance (’yédi’a’) : Hachem connaît toutes les pensées de l’homme, et c’est Lui qui agit et fait agir le monde. Mais dans cette dimension, il n’y a plus de place pour la récompense et la punition, puisque tout est l’œuvre de Dieu.

De l’autre côté, la lune représente le libre arbitre (’bé’hira’) : l’homme est l’acteur, chacun possède le libre choix, et tout est donc sous sa responsabilité, tant pour la récompense que pour la punition – et il n’y a plus de place pour le pardon.

Ces deux dimensions se contredisent, mais toutes deux sont vraies. L’esprit humain ne peut saisir comment elles coexistent, de même que l’intellect ne peut supporter deux réalités opposées : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies. »

Le rythme de l’année : libre arbitre en hiver, connaissance en été

La première moitié de l’année, l’hiver, exprime la force du libre arbitre. L’homme n’attend pas que les fruits poussent miraculeusement ; il sort dans son champ, travaille, laboure et sème. Puis arrive la seconde moitié, l’été – les jours de la connaissance. L’homme est assis chez lui et contemple sa récolte qui pousse. Il a fait ce qui était en son pouvoir pendant l’hiver, mais ensuite il attend le salut de Dieu : que les pluies tombent en leur temps, que ses fruits bénéficient de la bénédiction. Alors se révèle la connaissance : tout dépend du Saint béni soit-Il.

Hachem nous a donné le pouvoir de décider quand agit la force du libre arbitre – c’est la mitsva de la sanctification du mois (’kiddouch ha-’hodech’). Mais le soleil, lui, est fixe – la force de la connaissance est entre les mains de Dieu seul.

Roch Hachana et Pessa’h : le serviteur et le fils

L’hiver commence à Roch Hachana. En ce jour, on établit Hachem comme Roi, et l’on examine si chacun s’est comporté comme il se doit, s’il a accompli son service de serviteur. Certes, Hachem a pitié de Ses enfants comme un père, mais Il les juge néanmoins comme un maître juge ses serviteurs. Ainsi, durant tout l’hiver, on édifie la royauté proclamée à Roch Hachana et l’on est examiné : est-on un serviteur fidèle ou non ? C’est la force du libre arbitre – l’homme est responsable de ses actes.

L’été commence à Pessa’h. Hachem nous a choisis comme Son peuple, par un élan d’en-haut (’it’arouta dilé’ila’), sans aucune raison particulière, et Il déverse sur nous toute Sa bonté. Les champs verdissent, on moissonne le blé et on cueille les fruits, le jour règne – « pour proclamer au matin Ta bonté ».

Le libre arbitre engendre la crainte – l’homme est responsable de ses actes, en bien comme en mal. C’est la lune, dont le service s’exerce dans l’obscurité et la restriction. La connaissance engendre l’amour – tout vient du Ciel, tout ce que l’homme possède lui parvient de Dieu sans son intervention. C’est le soleil – la lumière et la chaleur.

Le mois de Nissan est le point de rencontre entre le libre arbitre de l’hiver et la connaissance de l’été – l’union du libre arbitre et de la connaissance. « Garde le mois du printemps » (‘Chamor eit ’hodech ha-aviv’) – unir les mois lunaires à l’année solaire.

La vente du droit d’aînesse : un amour inconditionnel

Trois cents ans avant la sortie d’Égypte, un événement décisif s’est produit : Ésav a vendu son droit d’aînesse à Yaakov, et Its’hak a béni Yaakov. Cela a établi que le peuple élu était Israël. Mais la confirmation divine n’était pas encore venue.

Lors de la sortie d’Égypte, Hachem a déclaré : « Mon fils aîné, Israël » – confirmant ainsi la vente. Mais pourquoi avoir attendu trois cents ans ? Si Hachem avait dit cela à Yaakov, nous aurions pensé qu’Il avait choisi Yaakov l’homme intègre, l’élu des Patriarches. « C’est lui qu’Il a choisi, pas moi, simple Juif. »

C’est pourquoi Hachem a attendu la sortie d’Égypte, jusqu’à ce que l’ensemble d’Israël se trouve au plus bas, au degré le plus inférieur qui soit – et alors Il l’a choisi. Pour que nous sachions qu’en toute circonstance, Hachem m’a choisi, moi, précisément. Il ne s’agit plus de regarder les actes, mais un lien de père et de fils – un amour qui ne dépend de rien. Et c’est seulement ainsi qu’il est possible de se renforcer et de revenir vers Hachem.

Il est presque impossible de se trouver à un degré plus bas que le peuple d’Israël en Égypte, mais Hachem balaie tout : « Tu es Mon fils, peu importe ce que tu fais et ce que tu as fait » – c’est un lien véritable de père et de fils. Et c’est le lien que l’on révèle à Pessa’h.

La crainte : le récipient de l’amour

Mais un tel lien comporte un danger. On pourrait se dire : « Je suis le fils du Roi, Il m’aime quoi qu’il arrive », et alors l’homme se laisserait aller à tous ses désirs.

C’est pourquoi il faut préparer un récipient capable de contenir ce grand amour. Ce récipient, c’est la crainte. Avant Pessa’h, on nous met en garde par toutes sortes d’avertissements : des lois, des exigences, des rigueurs, un nettoyage minutieux, une recherche du ’hamets, une élimination totale – et c’est cela, le récipient qui peut contenir le grand amour qui se révèle lors de la nuit du Seder.